無名天地之始，有名萬物之母
它借用名這個字的目的在後面的這兩句話，其實道德經整個最重要在講的就是無名跟有名，它說有一個叫做「無名」的東西，創立了天地，有一個叫做「有名」的東西生出了萬物，表示無名跟有名這兩個東西，應該是個很大很強的能量，「無名」這東西既然能夠創立天地，表示如果你能夠得到「無名」這東西的話，你就能夠與天地同壽，你就能永生不死，「有名」是萬物之母，如果你能夠得到「有名」，你就能夠生生不息，你就能長生不老，所以「無名」跟「有名」這兩個能量如果你能獲得，那麼你就修道成功了。

故常無欲以觀其玅，常有欲以觀其徼
那要怎樣得到呢？後面的兩句就是告訴你修道的法門，講的就是你要去了解「有名」跟「無名」的話，你就要進入無意念的狀態，所有的修道者不論是哪個宗派，最後都是為了要修持這個境界，當然身為人要進入完全無意念的狀態，就得要先做到定、靜、慧，也要去除貪、嗔、痴，才能夠進入無意念的狀態，當你進入了無意念的狀態，你就要去「觀」，觀這個字在此可以解釋為領悟、體會，這樣你才能了解到「無名」跟「有名」的奧妙，「無名」跟「有名」這兩股能量就能進入你的身體中，當你了解了「無名」跟「有名」的奧妙之後，你就要「常有欲」，用你的意念將這兩股力量對你的身體徹底改造，徹底改造之後你就能夠修成正果，就能夠飛天遁地了。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾玅之門
「此兩者」，指的就是「無名」跟「有名」這兩個能量，「同出而異名」是同樣由天道而來，就是道德經的道，只是兩股不同的能量，所以名字不同，「同謂之玄」就是這兩股能量，它是最玄妙的東西，「玄之又玄」玄妙到什麼程度？玄妙到非常玄妙的地步，意思就是無法用言語去形容出來，雖然無法形容，但是它是「眾玅之門」，也就是萬法之門，一切修道的最高法門，也可以說是不二法門。因此道德經在前面幾句已經把整個修道的法門都解說完了，後面的部分都是在教你如何去做到這些，而且道德經的修道法門很單純，它只是希望你可以練到無意識的狀態，那時候很自然的你就能夠體會到在天地宇宙間的這兩股「無名」及「有名」的能量，其實這「無名」在道家來講就是無極之炁，「有名」也就是太極之炁，而這兩股能量從何而來？就是由天道而來的，所以你當然就得要先去了解，什麼叫做「天道」？「天道」在講的是什麼？你如果要上窺「天道」，就得先要做到什麼程度？這部分後面都有解釋。這兩股能量就是最奧妙的東西，是一切修道的法門。

天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已
這部分是要大家澄清一個概念，「天下皆知」叫做「人間道」，人間道認為它是美好的，如果牴觸、違背天道，那它就不是美好的，人間道認為它是善的，如果他牴觸、違背天道，那它就不是善的，所以修道者要以天道為基礎，你要知道天道的修持的話，第一個，它有六大法則，你要先了解。

故有無相生
它說有跟無是互相生成的，我們大部分的人都注重「有」，而把「無」給忽略掉了，所以它後面有舉了很多簡單的例子來說明，就像杯子，如果沒有中間的空洞，那你就無法裝水，以人來說，如果你的元神不見了，你這個人就會沒有意識，昏迷不醒，但不代表你會死掉，只是會變成植物人罷了，所以「有無相生」是在告訴我們，「有之以為利，無之以為用」「利用」這個辭就是從這裡而來的，越好的「有」只是可以讓「無」更好用而已，但是如果「有」本身不好，那麼「無」的部分也就不太好用了，因此身為一個修道的人，如果你的身體不太健康，你的思想不夠純正，就會很難修道，也就是如果你的身體很虛弱，那麼很難修道，因為你的「有」太弱了，所以你的「無」很難可以修得起來，所以很多修道法門雖然很注重要修持慈悲心、平等心，去除貪、嗔、痴，希望你的「有」能夠好好的去「利」，卻沒有用到「無」，還是沒有用，這裡說的「無」指的是元神，而「有」則包含肉體及識神，而識神有的七情六慾也會嚴重影響肉身，因此去除貪、嗔、痴也是「有」的部分的修持，所以修道的第一個法則是「有」跟「無」要同時修持，身體健康也包含其內，因為如果身體太弱，是無法修成正果的。

難易相成
道德經的後面有一句話叫做「大器晚成」，就是告訴我們，你要修成「大器」，也就是你要修成正果，不是一天就可以達到，你要很晚才能修成功，甚至你的元神可能要修持好幾世才能修成功，所以修道要修成正果是很難的，但是太上道祖告訴我們其實沒有這麼的難，因為「難易」是互相形成的，怎樣互相形成呢？後面有解釋，像台灣有許多巨大的神木，其實他剛開始的時候也只是「生於毫末」，它剛開始的時候也只是由兩個葉子開始長成的，但是它一天長一點點，過個十年可能就有一個人那麼大了，三十年後可能就有兩三樓高了，三千年後當然就修成正果(長大成神木的等級)，這就是告訴我們，其實修道只有一個原則，就是很認真，一步一腳印的天天修，所以它又舉了兩個例子，叫做「九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下」，所以修道的第二個法則，很多人就是被這個法則打敗，常常都是初一十五才修，如果這樣其實很難修成正果，所以修道的竅門不難，只是要天天修而已，你就能夠修成正果，你就能夠「大器晚成」，這就叫做「難易相成」。

長短相形
「長」在後面有講「天長地久」，天為什麼能夠那麼長？地為什麼可以那麼久？「以其不自生，故能長生」，也就是它沒有私心，也就是大公無私，如果你能夠做到大公無私，你就能夠「長」，如果你有了私心，那麼你就會「短」，所以修道者在道德經來說，修道是出世，但是你的行為是入世，因為我們每天都會跟人接觸，是一種入世的行為，如果你的行為私心很重，那就很難修成正果，所以修道者要大公無私，這樣你才能吸納天地之炁。

高下相傾
「高」指的就是高高在上，高的東西再怎麼高，最後都會倒下來，倒在最低的地方，叫做「高下相傾」，「高」指的就是太過爭名，其實一個修道者，在修道飛天遁地以前，就會先練成神通，很多人在神通以後，就忘了自己是誰了，以為他已經比神明還偉大了，這樣他就糟糕了，因為他從此就會倒下來，他就無法再精進了，所以一位修道者最重要的，就是要有謙虛之心，要能不自滿，要能覺知自己越修越渺小，所以修道的這六大法則，只要你違背了其中一個法則，你就無法修成正果，其實這裡面在講的最重要的就是你要修到無意念的境界，如果你今天念念不忘名聲，念念不忘私心，你想你能修行嗎？

音聲相和
「音」指的是發音，「聲」指的是迴聲，就像我們去山上的時候，當你對著山谷大喊”王八蛋”，那麼回應給你的就會是”王八蛋”，如果你喊”我愛你”，那麼回應給你的就會是”我愛你”，這是告訴我們，你發出了怎樣的音，就會得到怎樣的回聲，所以「音聲」是「相和」的，也就是說你的行為舉止，如果你很臭屁，那麼人家就會比你更臭屁，如果你很謙虛，別人回應給你的就會更謙虛，你如果對人怒目相視，搞不好還會被痛打一頓，所以它告訴修道者「音聲相和」的概念，就是後面也有說的「若畏四鄰，如履薄冰」就是這個道理。

前後相隨
修道不可以自以為是，就像今日我在解說的時候，各位認為我是你們的前賢，你們是我的後輩，但是也許有一天你領悟道德經的時候，你會發現我這裡講解的某一段不太理想，請你們一定要告訴我，那時候你就變成我的前賢，我就是你的後輩，叫做「前後相隨」，所以道德經沒有所謂的名師，有了”名師”這個說法，就違背了「高下相傾」，違背了「前後相隨」，這就是修道的六大法則。

是以聖人處無為之事，行不言之教
聖人指的就是修道有成，修成正果的人，所以他們在處理事情是「處無為之事」，他不會刻意去做一些有為的行為，叫做「無為之事」，因為聖人已經修成正果了，所以他的一言一行都會自然符合天道，人家都會當作一種標竿，所以他是「行不言之教」，就是要以身作則。

萬物作焉而不辭
因為道德經是入世的行為法門，所以對於萬物反而要有所作為，像我們現在都是在摧殘萬物，像是工業污染、環境污染，這樣就違背了天道，所以現代人很難修成正果，可能也是這個原因，你如果違背「萬物作焉而不辭」這個原則的話，有一天地球就會反撲，是同樣的道理，所以所有的萬物既然已經生長在這裡了，你就要去幫助它，對它有所作為，不能夠推卸責任。

生而不有，為而不恃
但是你也要能夠「生而不有」，你把它生出來之後，不可以把它據為己有，「為而不恃」你對它有作為了，不可以仗勢，像身為父母對小孩也一樣，你生了他不可以據為己有，因為他是自己另外一個生命，他要走自己的路，「為而不恃」就是你教育了他，或是讓他得到教育，不可以因為這樣就仗勢要小孩子都聽自己的，這樣就違反了道德經。

功成而弗居，夫唯弗居，是以不去
最後也是最難做到的叫做「功成而弗居」，道德經裡面講的其中一個很重要的道理就是功成身退，就是說當有一天你已經成功了，不管你是做哪件事情，你要懂得退，「夫唯弗居，是以不去」因為你做成功了而且還不居功，其實大家都心裡有數，反而會對你念念不忘，而這個功德也是永遠存在的。
所以其實修天道就是在講這件事情。第一個就是你要修天道，人間道如果違背天道，你要依天道而行，不能照人間道，第二個就是這六大法則如果你違背其中一個，大概就無法修成正果，修成正果以後，要曉得你要「處無為之事，行不言之教」，而且要能夠「生而不有，為而不恃，功成而弗居」要做到這樣的程度，你才真正的叫做聖人，聖人指的不是至聖先師，因為那時後孔子還是他的後輩。

不尚賢，使民不爭
接下來再講的是人間道跟天道衝突的地方，以前的「賢」這個字，在現代來講叫做「名」，所以這句話應該講不崇尚虛名，這樣大家就不會爭名，不爭名就不會產生怨尤、衝突，但是現在的時代教我們，你沒有名氣的話，你就沒有權力，就沒有MONEY，就沒有天下，那叫人間道，天道剛好相反，這是衝突的地方，所以人處在人間道，但是又要修天道，如何去調解，就看個人的看法了!所以這句話告訴我們，如果你要修天道，就不能夠去爭名，不能夠崇尚名聲，這樣跟著你修道的這群人，就不會去爭。

不貴難得之貨，使民不為盜
難得之貨指的就是珍珠、瑪瑙、黃金、鑽石這些很難能夠得到的東西，不是民生必需品，道德經講的是，民生必需品一定要充分供應，但是要修道就不要去追求難得之貨，這樣大家就不會去偷盜。 不見可欲，使心不亂
你只要不要有很大的慾望，這樣你的心就不會亂，這三個剛好是跟人間道相反，所以它必須提出來，但是它只是針對天道與人間道的衝突說明，並沒有說哪個是對哪個是錯。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨
所以當你修成正果以後，當你要治理國家也好，人民也好，你的信徒也好，你要讓他的心非常謙虛，他就不會去爭名奪利，要讓他的肚子真的有東西，讓他學問非常好，道德經希望我們每個人都有一技之長，而且學識非常好，這樣你才能修成正果，弱其志就是要讓你不會去爭強鬥勝，「志」指的不是志向，而是不要去爭強鬥勝，強其骨指的是你的身體如果不好，就沒辦法「有無相生」，也就無法修道，「常使民無知無欲」指的是要讓百姓不去爭名，「無知」指的不是讓他們沒有學問，「無欲」相應前面說的「不見可欲」，這樣人民就不會想要出鋒頭。

使夫知者不敢為也，為無為，則無不治
那麼那些想要爭強出鋒頭的人就會沒有作為了，這樣才叫做無為，你要先做到「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」，做到無知無欲，使知者不敢為也，以後就無為了，什麼都不用作了，因為大家都各自過各的，也都會過得很好，那麼就可以治理得很好了。

道沖而用之，或不盈
天道是非常光明，非常明亮，而且永遠存在的，「沖」指的是光明，天道是你去用它，永遠也用不完，「不盈」指的是永遠用不完，這裡只是在回應前面說的「無名」跟「有名」都是由天道而來的，「無名」跟「有名」這兩個東西，你是取之不盡，用之不竭的，所以同樣道理，天道是非常光明而且明亮的東西，你用它的時候會發覺它是永遠用不完的。

淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存
天道深不見底，是一切萬物的宗主，天道可以做到什麼事呢？天下最利最銳的東西，它都可以把它磨平，再紛亂的東西，用天道來解決，都可以讓它條條有理，天道不是高高在上，最光明正大的，天道與它同在，反過來講，最低下的，天道也與它同在，所以天道是無所不在的，天道精湛的程度，你會感覺到它的存在，只要你有去修道，你就能夠感覺到它的存在。

吾不知誰之子，象帝之先
這是反問法，太上道祖說他不知道天道是誰的兒子，象帝指的是五象大帝，以當時來說，自有天地以來就有東西南北中這五象的大帝，但是天道在象帝存在以前就已經存在了，就是告訴我們天道是最先存在的，先有天道才有其他。

筆者：陳甄